നമ്മുടെ അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകം

ക്രിസ്തുമതത്തിന്‍റെ ഉദയത്തോളം പഴക്കമുള്ള ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ക്രൈസ്തവ സമൂഹങ്ങളിലൊന്നാണ് അന്ത്യോഖ്യയിലെ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ. നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിന്‍റെ ഉയിർപ്പിനും സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിനും ശേഷം ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ഏകദേശം എ.ഡി. 37-ൽ, തന്‍റെ സഭ സ്ഥാപിക്കപ്പെടേണ്ട പാറയായി ക്രിസ്തു തന്നെ വിശേഷിപ്പിച്ച വിശുദ്ധ പത്രോസ് ശ്ലീഹ, അന്ത്യോഖ്യ എന്ന മഹാനഗരത്തിൽ എത്തിച്ചേരുകയും അവിടെ ക്രൈസ്തവ സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇന്നത്തെ തെക്കൻ തുർക്കിയിൽ സിറിയൻ അതിർത്തിക്കടുത്തു സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അന്ത്യോഖ്യ, അക്കാലത്ത് റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ വലിയ നഗരവും വ്യാപാരത്തിന്‍റെയും സംസ്കാരത്തിന്‍റെയും വിജ്ഞാനത്തിന്‍റെയും കേന്ദ്രവുമായിരുന്നു. ഗ്രീക്കുകാരും റോമാക്കാരും യഹൂദരും കിഴക്കൻ ദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും ഇടകലർന്നു ജീവിച്ചിരുന്ന ഈ തിരക്കേറിയ മഹാനഗരത്തിൽ വെച്ചാണ് യേശുക്രിസ്തുവിന്‍റെ അനുയായികൾ ആദ്യമായി "ക്രിസ്ത്യാനികൾ" (ഗ്രീക്കിൽ ക്രിസ്ത്യാനോയ്, സുറിയാനിയിൽ മ്ശിഹോയേ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടത്. അപ്പസ്തോലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ (അപ്പ. 11:26) രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഈ പേര് കേവലം ഒരു ലേബൽ ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു തിരിച്ചറിയൽ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു - ഇവർ മിശിഹായുടെ, അഭിഷിക്തനായവൻ്റെ ആളുകളാണ് എന്ന പ്രഖ്യാപനം.

അന്ത്യോഖ്യയിലെ വിശുദ്ധ പത്രോസിന്‍റെ ശുശ്രൂഷ ഹ്രസ്വമോ യാദൃശ്ചികമോ ആയിരുന്നില്ല. നമ്മുടെ ആരാധനാക്രമങ്ങളിലും ചരിത്രരേഖകളിലും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പുരാതന പാരമ്പര്യം അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം റോമിലേക്ക് പോകുന്നതിന് മുമ്പ് ഏകദേശം ഏഴ് വർഷത്തോളം അന്ത്യോഖ്യയിലെ മെത്രാനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. അവിടെവെച്ചാണ് അദ്ദേഹം ഒടുവിൽ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചത്. അന്ത്യോഖ്യയിലെ ആ അടിസ്ഥാന വർഷങ്ങളിൽ, വിശുദ്ധ പത്രോസ് സിംഹാസനം സ്ഥാപിക്കുകയും, കശ്ശീശന്മാരെയും ശെമ്മാശന്മാരെയും വാഴിക്കുകയും, വിശുദ്ധ രഹസ്യങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുകയും, പുരാതന ലോകത്തിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്‍റെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി അന്ത്യോഖ്യയെ മാറ്റുന്നതിനുള്ള അടിത്തറ പാകുകയും ചെയ്തു.

വിശുദ്ധ പത്രോസ് റോമിലേക്ക് പോയതിനുശേഷം, അപ്പസ്തോലന്മാരിൽ നിന്ന് നേരിട്ടുള്ള കൈവയ്പ്പിലൂടെ സ്ഥാനമേറ്റ മെത്രാന്മാരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അന്ത്യോഖ്യയിലെ സഭ തുടർന്നു. വിശുദ്ധ പത്രോസിനുശേഷം രണ്ടാമത്തെ മെത്രാനായി വിശുദ്ധ ഇവോഡിയസും, തുടർന്ന് വിശുദ്ധ ഇഗ്നാത്തിയോസ് നൂറോനോയും ("തീപിടിച്ചവൻ" എന്നർത്ഥം) സ്ഥാനമേറ്റു. എ.ഡി. 107-ൽ റോമിൽ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ അദ്ദേഹം എഴുതിയ കത്തുകൾ ആദിമക്രൈസ്തവ വിശ്വാസത്തിന്‍റെയും ആചാരങ്ങളുടെയും അമൂല്യമായ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നു.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അപ്പസ്തോലിക പിന്തുടർച്ച എന്നത് ചരിത്രപരമായ ഒരു കൗതുകം മാത്രമല്ല - അത് നമ്മുടെ സഭാപരമായ സ്വത്വത്തിന്‍റെ ജീവശ്വാസവും ക്രിസ്തുവിന്റെയും അപ്പസ്തോലന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ ഉറപ്പുമാണ്. വിശുദ്ധ പത്രോസിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി ഏകദേശം രണ്ടായിരം വർഷങ്ങളിലൂടെ നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ പാത്രിയർക്കീസ് ​​വരെ നീളുന്ന മെത്രാൻ സ്ഥാനാരോഹണത്തിന്‍റെ മുറിയാത്ത കണ്ണിയിലൂടെ, അപ്പസ്തോലിക സഭയുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ആത്മീയവും കൂദാശാപരവുമായ തുടർച്ച ഞങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു.

ഈ പിന്തുടർച്ച യാന്ത്രികമല്ല; അത് കൃപ നിറഞ്ഞതാണ്. ഓരോ മെത്രാനും മറ്റ് മെത്രാന്മാരുടെ കൈവയ്പ്പിലൂടെ ശുശ്രൂഷയ്ക്കുള്ള പരിശുദ്ധാത്മാവിന്‍റെ ശക്തിയും, പഠിപ്പിക്കാനും ഭരിക്കാനുമുള്ള അധികാരവും, കൂദാശകൾ പരികർമ്മം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവും ലഭിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സഭയിൽ ഇന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്ന പട്ടംകൊട ശുശ്രൂഷയിലെ പ്രാർത്ഥനകൾ, പെന്തക്കോസ്ത് നാളിൽ അപ്പസ്തോലന്മാരുടെ മേൽ ഇറങ്ങിയ അതേ പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ ഓരോ പുതിയ മെത്രാന്‍റെ മേലും ഇറങ്ങിവരാൻ അപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട അതേ വചനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അന്ത്യോഖ്യ പാത്രിയർക്കീസ്, ആ പുരാതന സിംഹാസനത്തിൽ വിശുദ്ധ പത്രോസിന്‍റെ പിൻഗാമിയെന്ന നിലയിൽ, സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ പ്രത്യേക ബഹുമാനവും അധികാരവുമുള്ള സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. മെത്രാപ്പോലീത്തമാർക്കും മെത്രാന്മാർക്കും ഇടയിൽ "സമന്മാരിൽ ഒന്നാമൻ" (primus inter pares) എന്ന നിലയിലാണ് സഭ പാത്രിയർക്കീസിനെ കാണുന്നതെങ്കിലും, വിശ്വാസത്തിന്‍റെ കാവൽക്കാരൻ എന്ന നിലയിലും ആഗോള സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സമൂഹത്തിന്‍റെ ഐക്യത്തിന്‍റെ പ്രതീകം എന്ന നിലയിലുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പങ്ക് നിർണ്ണായകമാണ്. നമ്മുടെ സഭയിലെ ഓരോ മെത്രാനും തന്‍റെ പട്ടംകൊട പാരമ്പര്യം പാത്രിയർക്കീസിലൂടെ വിശുദ്ധ പത്രോസിലേക്ക് തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നു - നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ നീളുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള ബന്ധം.

അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ കോപ്റ്റിക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, അർമേനിയൻ അപ്പസ്തോലിക സഭ, എത്യോപ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് തെവാഹെഡോ സഭ, എറിട്രിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് തെവാഹെഡോ സഭ, മലങ്കര ഓർത്തഡോക്സ് സുറിയാനി സഭ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന പുരാതന ക്രൈസ്തവ സമൂഹങ്ങളുടെ കുടുംബമായ ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളിലൊന്നാണ് സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ. ഈ സഭകൾ പൊതുവായ ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര പൈതൃകം പങ്കുവെക്കുകയും, തങ്ങളുടെ തനതായ ആരാധനാക്രമങ്ങളും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ പരസ്പരം പൂർണ്ണമായ കൂട്ടായ്മ പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ്" എന്ന പേര് ഈസ്റ്റേൺ ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളിൽ നിന്നും (ഗ്രീക്ക്, റഷ്യൻ മുതലായവ) റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ നിന്നും നമ്മെ വേർതിരിക്കുന്നു, എങ്കിലും ആദിമ അവിഭക്ത സഭയുടെ വിശ്വാസം നമ്മൾ അവരുമായി പങ്കുവെക്കുന്നു. എ.ഡി. 451-ലെ കാൽസിഡോൺ സുന്നഹദോസിനുശേഷം, ക്രിസ്തുശാസ്ത്രപരമായ സൂത്രവാക്യങ്ങളെ ചൊല്ലി - പ്രത്യേകിച്ചും ക്രിസ്തുവിന്‍റെ ദൈവ-മനുഷ്യ സ്വഭാവങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയിൽ എങ്ങനെ യോജിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് സംബന്ധിച്ച് - ഉണ്ടായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളെ തുടർന്നാണ് ചരിത്രപരമായ വേർപിരിയൽ സംഭവിച്ചത്.

അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ വിശുദ്ധ കൂറിലോസിന്‍റെ ദൈവശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യം പിന്തുടരുന്ന സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, സെന്റ് ജേക്കബ് (യാക്കോബ്) ഓഫ് സെറൂഗും മറ്റ് സുറിയാനി പിതാക്കന്മാരും വ്യക്തമായി പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, മിയാഫിസൈറ്റ് ക്രിസ്തുശാസ്ത്രം വിശ്വസിക്കുന്നു. "മിയാഫിസൈറ്റ്" എന്ന പദം "ഏക സ്വഭാവം" എന്നർത്ഥമുള്ള മിയാ ഫിസിസ് എന്ന ഗ്രീക്ക് പദത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. എന്നാൽ ഇത് ശരിയായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്: ക്രിസ്തുവിൽ, ദൈവവചനത്തിന്‍റെ അവതരിച്ച ഒരേയൊരു സ്വഭാവത്തിൽ, ദൈവസ്വഭാവവും മനുഷ്യസ്വഭാവവും കൂടിക്കലരലോ, മാറ്റമോ, വിഭജനമോ, വേർപിരിയലോ കൂടാതെ പൂർണ്ണമായും അഭേദ്യമായും യോജിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് ഞങ്ങൾ ഏറ്റുപറയുന്നു.

ഇത് ക്രിസ്തുവിന്‍റെ പൂർണ്ണ മനുഷ്യത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന മോണോഫിസിറ്റിസമല്ല - മറ്റ് ക്രൈസ്തവ പാരമ്പര്യങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ ഞങ്ങളും അതിനെ ശക്തമായി നിരാകരിക്കുന്നു. മറിച്ച്, അവതാരത്തിന് ശേഷം ക്രിസ്തുവിന്‍റെ സ്വഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ച് വേർതിരിച്ചോ വിഭജിച്ചോ സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, അവൻ ഏകനാണെന്നും - പൂർണ്ണ ദൈവവും പൂർണ്ണ മനുഷ്യനും, രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളും തന്‍റെ ഏക വ്യക്തിത്വത്തിൽ പൂർണ്ണമായി യോജിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ വിശുദ്ധ കൂറിലോസ് പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, ക്രിസ്തു "ദൈവവചനത്തിന്‍റെ അവതരിച്ച ഏക സ്വഭാവമാണ്" (mia physis tou theou logou sesarkomene).

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ആരാധനാ ജീവിതം നമ്മുടെ അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകത്തിന്‍റെ ഏറ്റവും അമൂല്യമായ നിധികളിലൊന്നാണ്. നമ്മുടെ പ്രധാന ആരാധനയായ വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന, കർത്താവിന്‍റെ സഹോദരനും ജറുസലേമിലെ ആദ്യ മെത്രാനുമായിരുന്ന വിശുദ്ധ യാക്കോബിന്‍റെ പുരാതന ആരാധനാക്രമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു സംസാരിച്ച ഭാഷയായ അരമായ ഭാഷയുടെ ഒരു വകഭേദമായ സുറിയാനി ഭാഷയിൽ ചൊല്ലപ്പെടുന്ന ഈ ആരാധനാക്രമം, ആദിമ ക്രൈസ്തവരുടെ ആരാധനയുമായി നമ്മെ സ്പർശിക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധ യാക്കോബിന്‍റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്‍റെ ഘടനയും പ്രാർത്ഥനകളും ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ തുടർച്ചയായ ആരാധനാ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നായി ഇതിനെ മാറ്റുന്നു. മഹാനായ സുറിയാനി പിതാക്കന്മാർ രചിച്ച അധിക പ്രാർത്ഥനകളും ഗീതങ്ങളും കൊണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി ആരാധനാക്രമം സമ്പുഷ്ടമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിന്‍റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കവും അപ്പസ്തോലിക കാലഘട്ടത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഇന്ന് നാം വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന അർപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഏകദേശം രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന അതേ പ്രാർത്ഥനകൾ ചൊല്ലുകയും, അതേ ആംഗ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയും, അതേ ആചാരപരമായ മാതൃകകൾ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.

വിശുദ്ധ കുർബ്ബാനയിൽ പുളിപ്പുള്ള അപ്പം ഉപയോഗിക്കുന്നത് നാം നിലനിർത്തുന്ന മറ്റൊരു അപ്പസ്തോലിക പാരമ്പര്യമാണ്. പുളിപ്പില്ലാത്ത അപ്പം ഉപയോഗിക്കുന്ന പാശ്ചാത്യ സഭയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്രിസ്തുവിന്‍റെ ഉയിർപ്പിനെയും അവൻ നൽകുന്ന പുതിയ ജീവനെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന, പുളിപ്പിച്ച അപ്പം ഉപയോഗിക്കുന്ന പൗരസ്ത്യ സഭകളുടെ പാരമ്പര്യമാണ് നാം പിന്തുടരുന്നത്. വലിയ ഭക്തിയോടെ തയ്യാറാക്കുന്ന അപ്പം, കുരിശുകളും ലിഖിതങ്ങളുമുള്ള വിശുദ്ധ മുദ്രകളാൽ മുദ്രകുത്തുകയും, കാസയിൽ വെള്ളം ചേർത്ത വീഞ്ഞിനോടൊപ്പം അർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ കിഴക്കോട്ട് തിരിയുക എന്നത് ആദിമ ക്രൈസ്തവ കാലം മുതൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു അപ്പസ്തോലിക പാരമ്പര്യമാണ്. സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്ന കിഴക്ക്, നീതിസൂര്യനും ലോകത്തിന്‍റെ വെളിച്ചവുമായ ക്രിസ്തുവിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ദിയദാസ്കാലിയ അപ്പസ്തോലോറം (മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു സുറിയാനി ഗ്രന്ഥം) ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആദിമ ക്രൈസ്തവ രചനകൾ ഈ ആചാരത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. "മിന്നൽ കിഴക്കുനിന്ന് പുറപ്പെട്ട് പടിഞ്ഞാറോളം വിളങ്ങുന്നതുപോലെ മനുഷ്യപുത്രന്‍റെ വരവും ആകും" (മത്തായി 24:27) എന്ന് ക്രിസ്തു വാഗ്ദാനം ചെയ്തതുപോലെ, അവന്‍റെ രണ്ടാമത്തെ വരവിനെ കാത്തിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ പ്രത്യാശയാണ് കിഴക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞ് പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ നാം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ സ്വത്വത്തിന്‍റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് സുറിയാനി ഭാഷ. എബ്രായ, അറബിക് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന സെമിറ്റിക് ഭാഷാ കുടുംബത്തിന്‍റെ ഭാഗമായ അരമായ ഭാഷയുടെ ഒരു വകഭേദമാണ് സുറിയാനി. അതിലുപരിയായി, യേശുക്രിസ്തുവും, മാതാവായ മറിയവും, അപ്പസ്തോലന്മാരും സംസാരിച്ചിരുന്ന ഗലീലിയൻ അരമായ ഭാഷയുമായി ഇതിന് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. നാം സുറിയാനിയിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ കർത്താവിന്‍റെ ഭൗമിക ശുശ്രൂഷാ വേളയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പരിചിതമായ വാക്കുകളും ശൈലികളുമാണ് നാം ഉപയോഗിക്കുന്നത്.

സുറിയാനി ക്രിസ്തുമതത്തിന്‍റെ വളർച്ച അസാധാരണമാംവിധം സമ്പന്നമായ സാഹിത്യ, ദൈവശാസ്ത്ര പൈതൃകം സൃഷ്ടിച്ചു. എഡേസയിലെ പഠനകേന്ദ്രം (എ.ഡി. 489-ൽ സാമ്രാജ്യത്വ ഡിക്രിക്കുശേഷം നിസിബിസിലേക്ക് മാറ്റി) വിജ്ഞാനത്തിന്‍റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി മാറി. അവിടെ നിന്നുള്ള ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും കവികളും പണ്ഡിതന്മാരും സുറിയാനി ക്രിസ്തുമതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, ഇസ്ലാമിക ചിന്തയെ സ്വാധീനിക്കുകയും, ഗ്രീക്ക് തത്വശാസ്ത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ അറിവുകൾ പിൽക്കാല തലമുറകൾക്ക് സംരക്ഷിക്കാനും പകർന്നുകൊടുക്കാനും സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.

സുറിയാനി ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പ്രമുഖരിൽ, "പരിശുദ്ധാത്മാവിന്‍റെ വീണ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിശുദ്ധ അപ്രേം (306-373) മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നു. അദ്ദേഹം രചിച്ച ആയിരക്കണക്കിന് ഗീതങ്ങളും (മദ്രാശകൾ) പ്രസംഗങ്ങളും (മെംറകൾ) നമ്മുടെ ആരാധനാ ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനമായി തുടരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ ദൈവശാസ്ത്ര കവിതകൾ ഗഹനമായ ഉപദേശപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ സൗന്ദര്യാത്മകതയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, സങ്കീർണ്ണമായ ദൈവശാസ്ത്ര സത്യങ്ങളെ സാധാരണ വിശ്വാസികൾക്ക് പ്രാപ്യവും ഓർമ്മിക്കാവുന്നതുമാക്കി മാറ്റി. അവതാരം, സഭ, ദൈവമാതാവായ മറിയം, കൂദാശകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ കൃതികൾ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് ആത്മീയതയെ പോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.

മറ്റ് മഹാനായ സുറിയാനി പിതാക്കന്മാരിൽ, "പരിശുദ്ധാത്മാവിന്‍റെ ഓടക്കുഴൽ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന സെറൂഗിലെ വിശുദ്ധ യാക്കോബ് (451-521); സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് ക്രൈസ്തവ മിസ്റ്റിസിസത്തെ സ്വാധീനിച്ച സന്യാസ രചനകൾക്ക് ഉടമയായ നിനവേയിലെ വിശുദ്ധ ഇസഹാക്ക് (7-ാം നൂറ്റാണ്ട്); ദൈവശാസ്ത്രം, തത്വശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, വ്യാകരണം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയിൽ കൃതികൾ രചിച്ച അവസാനത്തെ മഹാനായ സുറിയാനി പണ്ഡിതനായ വിശുദ്ധ ബർ എബ്രായ (1226-1286) എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകം മെത്രാന്മാരിലൂടെയും പണ്ഡിതന്മാരിലൂടെയും മാത്രമല്ല, ഒരുപക്ഷേ അതിനേക്കാൾ ശക്തമായി, രക്തസാക്ഷികളുടെ രക്തത്തിലൂടെയും സന്യാസിമാരുടെ പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും കൈമാറപ്പെടുകയും ചെയ്തു. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന് കീഴിലുള്ള ആദ്യകാല പീഡനങ്ങൾ മുതൽ വിവിധ സാമ്രാജ്യങ്ങൾക്കും ഭരണകൂടങ്ങൾക്കും കീഴിലുണ്ടായ തുടർച്ചയായ പീഡനങ്ങൾ വരെ, സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾ വലിയ വില നൽകി തങ്ങളുടെ വിശ്വാസം കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു.

ക്രിസ്തുവിനെ തള്ളിപ്പറയുന്നതിനേക്കാൾ മരണം തിരഞ്ഞെടുത്ത ആയിരക്കണക്കിന് വിശുദ്ധരെ നമ്മുടെ സഭയുടെ രക്തസാക്ഷി ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. 4-ഉം 5-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പേർഷ്യൻ പീഡനകാലത്ത്, സസ്സാനിഡ് സാമ്രാജ്യം ക്രിസ്ത്യാനികളെ റോമിന്‍റെ ചാരന്മാരായി കണ്ടപ്പോൾ, എണ്ണമറ്റ സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചു. ഷാപ്പൂർ രണ്ടാമന്‍റെ കീഴിലുള്ള വലിയ പീഡനത്തിൽ മാത്രം പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു. എങ്കിലും സഭ അതിജീവിക്കുക മാത്രമല്ല വളരുകയും ചെയ്തു. "രക്തസാക്ഷികളുടെ രക്തം സഭയുടെ വിത്താണ്" എന്ന ടെർത്തുല്യന്‍റെ പ്രശസ്തമായ വാചകത്തിന്‍റെ സത്യം ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.

സമീപകാലത്ത്, 1915-ലെ അർമേനിയൻ വംശഹത്യയോടൊപ്പം നടന്ന സൈഫോ (വാൾ) വംശഹത്യയിൽ, ഇന്നത്തെ തെക്കുകിഴക്കൻ തുർക്കിയിൽ ലക്ഷക്കണക്കിന് സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഈ ദാരുണമായ നഷ്ടത്തിനിടയിലും, അതിജീവിച്ചവർ വിശ്വാസം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും പ്രവാസത്തിൽ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ചരിത്രത്തിലുടനീളം സുറിയാനി ക്രിസ്തുമതത്തിന്‍റെ മുഖമുദ്രയായിരുന്ന അതേ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിനെ ഇത് കാണിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ സന്യാസജീവിതവും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സിറിയയിലെയും മെസപ്പൊട്ടേമിയയിലെയും മരുഭൂമികളിൽ ആശ്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഇവ പ്രാർത്ഥന, പഠനം, കൈയെഴുത്തുപ്രതി നിർമ്മാണം, ആത്മീയ രൂപീകരണം എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. 1293 മുതൽ 1933 വരെ പാത്രിയർക്കാസന ആസ്ഥാനമായിരുന്ന, ഇന്നത്തെ തുർക്കിയിലെ മർദ്ദീനിലുള്ള ദേറിലെ കുർക്കുമാ ദയറ (വിശുദ്ധ ഹനാനിയായുടെ ആശ്രമം) സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസത്തിന്‍റെ ജീവിക്കുന്ന പ്രതീകമായി തുടരുന്നു.

ഈ ആശ്രമങ്ങൾ വിശ്വാസത്തെ മാത്രമല്ല, അത് അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതികളെയും സംരക്ഷിച്ചു. സുറിയാനി സംസാരിക്കുന്ന ക്രൈസ്തവ സമൂഹം സമ്മർദ്ദത്തിലായ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, സന്യാസിമാർ ബൈബിൾ വാക്യങ്ങൾ, ആരാധനാക്രമ പുസ്തകങ്ങൾ, പിതാക്കന്മാരുടെ രചനകൾ, ചരിത്രരേഖകൾ എന്നിവ കഠിനമായി പകർത്തിയെഴുതി. ഇന്ന് നമ്മുടെ പക്കലുള്ള ഏറ്റവും പഴയ സുറിയാനി കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ പലതും ഈ ആശ്രമങ്ങളിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണ്, ചിലത് 5, 6 നൂറ്റാണ്ടുകളിലേതാണ്. സുറിയാനി ആശ്രമങ്ങളിൽ വികസിച്ച കൈയെഴുത്തുപ്രതി അലങ്കാര പാരമ്പര്യം, സങ്കീർണ്ണമായ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളും, ശൈലീപരമായ കുരിശുകളും, ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള രൂപചിത്രീകരണങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്രൈസ്തവ കലയുടെ ചില മനോഹരമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഏകദേശം രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അന്ത്യോഖ്യയിൽ ആരംഭിച്ച അപ്പസ്തോലിക ദൗത്യം ലോകമെമ്പാടും ഫലം കായ്ച്ചു. സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ഹൃദയഭൂമി എപ്പോഴും മധ്യപൂർവ്വദേശമായിരുന്നുവെങ്കിലും - പ്രത്യേകിച്ച് സിറിയ, തുർക്കി, ഇറാഖ്, ലെബനോൻ - മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ സഭകൾ സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തോമാശ്ലീഹ നൽകിയ അതേ അപ്പസ്തോലിക പാരമ്പര്യം തുടരുകയും, അന്ത്യോഖ്യയിൽ നിന്ന് അയക്കപ്പെട്ട മെത്രാന്മാരാലും റമ്പാന്മാരാലും ക്രമമായി ശക്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അന്ത്യോഖ്യയും ഇന്ത്യയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ക്രിസ്തീയ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ തുടർച്ചയായ സഭാ ബന്ധങ്ങളിലൊന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എ.ഡി. 345-ൽ മോർ യൗസേപ്പിന്‍റെയും 72 കുടുംബങ്ങളുടെയും ദൗത്യം മുതൽ, 9, 10 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മോർ സാബോർ, മോർ അഫ്രോത്ത്, മോർ ദനഹാ, വിശുദ്ധ റാബാൻ എന്നിവരെ ഇന്ത്യയിലെത്തിച്ച ദൗത്യങ്ങളിലൂടെ, ഇന്നുവരെ മലങ്കരയിലെ വിശ്വാസികൾ അന്ത്യോഖ്യയെ തങ്ങളുടെ മാതൃസഭയായി കരുതുന്നു. ചെന്നിത്തലയിലെ 1,100 വർഷം പഴക്കമുള്ള വിശുദ്ധ റാബാന്‍റെ കബറിടം ഈ ശാശ്വത ബന്ധത്തിന്‍റെ ശക്തമായ സാക്ഷ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു.

ആധുനിക കാലത്ത്, പീഡനങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദങ്ങൾ, മധ്യപൂർവ്വദേശത്തെ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത എന്നിവ യൂറോപ്പ്, വടക്കേ അമേരിക്ക, തെക്കേ അമേരിക്ക, ഓസ്ട്രേലിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഗണ്യമായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പ്രവാസ സമൂഹങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. എന്നാൽ ഈ ചിതറിപ്പോകൽ സാക്ഷ്യത്തിനുള്ള അവസരമായും മാറി. ക്രിസ്തുമതം ക്ഷയിച്ചതോ സുവിശേഷം കാര്യമായി എത്തിയിട്ടില്ലാത്തതോ ആയ രാജ്യങ്ങളിൽ, സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് ഇടവകകൾ ഇപ്പോൾ പുതിയ തലമുറകൾക്ക് പുരാതന അപ്പസ്തോലിക വിശ്വാസം നൽകുന്നു.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾ എവിടെ താമസമാക്കിയാലും, അവർ ഇടവകകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും പള്ളികൾ പണിയുകയും ചെയ്യുന്നു, പലപ്പോഴും അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങളും അലങ്കാരങ്ങളും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. സ്വീഡനിലായാലും ന്യൂജേഴ്സിയിലായാലും ബ്രസീലിലായാലും ഓസ്ട്രേലിയയിലായാലും ഈ പള്ളികൾ സുറിയാനിയിൽ ഒരേ ആരാധനാക്രമം നിലനിർത്തുകയും, ഒരേ ഉപവാസ ചിട്ടകൾ പാലിക്കുകയും, ഒരേ വിശുദ്ധരെ വണങ്ങുകയും, ദമാസ്കസിലെ ഒരേ പാത്രിയർക്കീസിനെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വേർപിരിയൽ നമ്മുടെ അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകത്തിൽ വേരൂന്നിയ വിശ്വാസത്തിന്‍റെയും ആചാരത്തിന്‍റെയും ഐക്യത്തെ തകർത്തിട്ടില്ല.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പാരമ്പര്യം എന്നത് ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള മരിച്ച കത്തല്ല, മറിച്ച് വർത്തമാനകാലത്തെ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. നാം സ്വീകരിച്ച അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകം ചില്ലുകൂടിനുള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കേണ്ട മ്യൂസിയം വസ്തുവല്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കേണ്ടതും ആഘോഷിക്കേണ്ടതും വരുംതലമുറകൾക്ക് കൈമാറേണ്ടതുമായ ചലനാത്മക വിശ്വാസമാണ്. പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ - വിശ്വസ്തമായ സംരക്ഷണവും ആധികാരികമായ വികാസവും - സമകാലിക വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അപ്പസ്തോലിക സഭയുമായുള്ള തുടർച്ച നിലനിർത്താൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

സഭയുടെ ഏഴ് കൂദാശകൾ (രഹസ്യങ്ങൾ) - മാമോദീസ, മൂറോൻ (സ്ഥിരീകരണം), വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന, കുമ്പസാരം, പൗരോഹിത്യം, വിവാഹം, തൈലാഭിഷേകം (രോഗികളുടെ ലേപനം) - നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചെയ്തതുപോലെ ജനനം മുതൽ മരണം വരെ വിശ്വാസികളുടെ ജീവിതത്തെ വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ആരാധനാ വർഷത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്ന നോമ്പുകളുടെയും പെരുന്നാശകളുടെയും ചക്രം, ക്രിസ്തുവിന്‍റെ അവതാരം, പരസ്യശുശ്രൂഷ, മരണം, ഉയിർപ്പ്, പരിശുദ്ധാത്മാവിന്‍റെ വിക്ഷേപണം എന്നീ രക്ഷാകര രഹസ്യങ്ങളിൽ പങ്കുചേരാൻ വിശ്വാസികളെ സഹായിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധരെ വണങ്ങുന്നതും അവരുടെ മധ്യസ്ഥത തേടുന്നതുമായ പുരാതന ആചാരം സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ നിലനിർത്തുന്നു. വിശുദ്ധരുടെ കൂട്ടായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ബൈബിൾ ധാരണയിലും രക്തസാക്ഷികളോടുള്ള ആദിമ ക്രൈസ്തവ ആദരവിലും വേരൂന്നിയ ഈ ആചാരം, സമകാലിക വിശ്വാസികളെ നമുക്ക് മുമ്പേ പോയ വലിയ സാക്ഷികളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ദൈവമാതാവായ വിശുദ്ധ മറിയത്തോടോ, വിശുദ്ധ അപ്രേമിനോടോ, വിശുദ്ധ യാക്കോബിനോടോ, ചെന്നിത്തലയിലെ വിശുദ്ധ റാബാനോടോ, പരുമല തിരുമേനിയോടോ നാം പ്രാർത്ഥിക്കാൻ അപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നാം അവരെ ആരാധിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തുവിലുള്ള അവരുടെ തുടർച്ചയായ ജീവിതത്തെയും ഭൂമിയിൽ ഇപ്പോഴും കഷ്ടപ്പെടുന്ന സഭയോടുള്ള അവരുടെ തുടർച്ചയായ സ്നേഹത്തെയും കരുതലിനെയും അംഗീകരിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾ അഭൂതപൂർവ്വമായ വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുമ്പോൾ - മധ്യപൂർവ്വദേശത്തെ പീഡനം, പ്രവാസത്തിലെ സ്വാംശീകരണ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ, യുവതലമുറയ്ക്കിടയിൽ സുറിയാനി ഭാഷയുടെ നഷ്ടം - അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകം പുതിയ അടിയന്തിര പ്രാധാന്യം കൈവരിക്കുന്നു. ഇത് കേവലം നമ്മുടെ ഭൂതകാലമല്ല, മറിച്ച നമ്മുടെ ഭാവിയുടെ അടിത്തറയാണ്. അപ്പസ്തോലന്മാരുടെ വിശ്വാസത്തിലും, പിതാക്കന്മാരുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും, യുഗങ്ങളുടെ ആരാധനാക്രമത്തിലും, രക്തസാക്ഷികളുടെയും വിശുദ്ധരുടെയും സാക്ഷ്യത്തിലും വേരൂന്നി നിൽക്കുന്നതിലൂടെ, നാം നമ്മുടെ സ്വത്വവും ദൗത്യവും നിലനിർത്തുന്നു.

മാറ്റങ്ങളുടെ യുഗത്തിൽ വിശ്വസ്തതയിലേക്കും, വിഭജനത്തിന്‍റെ യുഗത്തിൽ ഐക്യത്തിലേക്കും, വിട്ടുവീഴ്ചയുടെ യുഗത്തിൽ വിശുദ്ധിയിലേക്കും അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകം നമ്മെ വിളിക്കുന്നു. നാം ഫാഷന്‍റെ ഇഷ്ടങ്ങൾക്കോ സംസ്കാരത്തിന്‍റെ സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കോ വിധേയമായ ഒരു മാനുഷിക സ്ഥാപനമല്ല, മറിച്ച് പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന, അപ്പസ്തോലന്മാരുടെ പിൻഗാമികളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന, ത്രിയേക ദൈവവുമായുള്ള നിത്യ കൂട്ടായ്മയ്ക്കായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട ക്രിസ്തുവിന്‍റെ ശരീരമാണെന്ന് അത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഏകദേശം രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അന്ത്യോഖ്യയിൽ വിശുദ്ധ പത്രോസ് ഇട്ട അടിത്തറയിലേക്ക് നന്ദിയോടെ തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, ദൈവരാജ്യത്തിന്‍റെ പൂർത്തീകരണത്തിലേക്ക് നാം പ്രത്യാശയോടെ നോക്കുന്നു. അന്ന് എല്ലാ ഗോത്രങ്ങളും ഭാഷകളും ജനതകളും - ഇത്രയും കാലം ക്രിസ്തുവിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച സുറിയാനി സംസാരിക്കുന്ന ജനതയുൾപ്പെടെ - കുഞ്ഞാടിന്‍റെ സിംഹാസനത്തിന് ചുറ്റും നിത്യമായ ആരാധനയിൽ ഒത്തുകൂടും.