പൗരോഹിത്യം (വിശുദ്ധ പട്ടം)

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ വിശുദ്ധ കൂദാശകളിൽ ഒന്നാണ് വിശുദ്ധ പൗരോഹിത്യം അഥവാ വിശുദ്ധ പട്ടം. നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു തന്റെ ഭൗമിക ശുശ്രൂഷയ്ക്കിടയിൽ സ്ഥാപിച്ചതും ഉയിർപ്പിനുശേഷം സ്ഥിരീകരിച്ചതുമായ അപ്പോസ്തോലിക ശുശ്രൂഷ സഭ തുടരുന്നത് ഈ കൂദാശയിലൂടെയാണ്. പൗരോഹിത്യം കേവലം ഒരു മാനുഷിക പദവിയോ തൊഴിലോ അല്ല - ദൈവത്തെയും അവിടുത്തെ ജനത്തെയും സേവിക്കാനും, കൂദാശകൾ പരികർമ്മം ചെയ്യാനും, ക്രിസ്തുവിന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ സത്യത്തിലും സ്നേഹത്തിലും വിശുദ്ധിയിലും നയിക്കാനുമുള്ള ദൈവീക വിളിയും വിശുദ്ധ നിയോഗവുമാണ്.

സഭയുടെ കൂദാശാപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്താണ് പൗരോഹിത്യം നിലകൊള്ളുന്നത്. വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന അർപ്പിക്കാനും, കുമ്പസാരം കേൾക്കാനും, മാമോദീസ നൽകാനും, വിവാഹം ആശീർവദിക്കാനും, ആത്മാക്കളെ പാലിപ്പാനും പട്ടം ലഭിച്ച വൈദികരില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യരാശിക്ക് രക്ഷയും കൃപയും എത്തിക്കുക എന്ന സഭയുടെ ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും പൗരോഹിത്യം ഒരു ലക്ഷ്യമല്ല; മറിച്ച്, സഭയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാകരമായ പ്രവർത്തനം സന്നിഹിതമാക്കുന്നതിനും ഫലപ്രദമാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാധ്യമമാണ്.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ, പൗരോഹിത്യം എന്നത് പദവിയുടെയോ ലൗകിക അധികാരത്തിന്റെയോ സ്ഥാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അഗാധമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും ആത്മീയ പോരാട്ടത്തിന്റെയും വിളിയായിട്ടാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. ഓരോ ദിവസവും തന്നോടുതന്നെ മരിക്കാനും തന്റെ കുരിശെടുത്ത് സമ്പൂർണ്ണ വിശ്വസ്തതയോടെ ക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കാനും വൈദികൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വൈദികൻ ഒരേസമയം ദാസനും മധ്യസ്ഥനും, ഇടയനും ഉപ-ഇടയനും, ശുശ്രൂഷകനും രഹസ്യങ്ങളുടെ പരികർമ്മിയുമാണ്. പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ ഈ വിരോധാഭാസ സ്വഭാവം - അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നവൻ അത് വിനയത്തോടും സ്നേഹത്തോടും കൂടി ചെയ്യണം എന്നത് - ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വന്തം ശുശ്രൂഷയുടെ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവം യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതത്തിലും ശുശ്രൂഷയിലുമാണ് കിടക്കുന്നത്. ദൈവത്തിനും മനുഷ്യനുമിടയിലുള്ള പരമോന്നത മധ്യസ്ഥനായ നമ്മുടെ കർത്താവാണ് മഹാപുരോഹിതൻ (എബ്രായർ 4:14-15). മൽക്കീസേദെക്കിന്റെ ക്രമത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ പാപങ്ങൾക്ക് സമ്പൂർണ്ണവും കുറവില്ലാത്തതുമായ യാഗം അർപ്പിക്കുന്ന നിത്യപുരോഹിതനാണ് ക്രിസ്തു. സഭയിലെ എല്ലാ പൗരോഹിത്യവും ക്രിസ്തുവിന്റെ ഈ നിത്യപൗരോഹിത്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുകയും അതിൽ പങ്കുചേരുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്രിസ്തു അപ്പോസ്തോലന്മാരെ നിയമിക്കുന്നു

തന്റെ ഭൗമിക ശുശ്രൂഷയ്ക്കിടയിൽ, യേശുക്രിസ്തു തന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത അനുചരന്മാരായിരിക്കാനും തന്റെ ശുശ്രൂഷയിൽ പങ്കുചേരാനുമായി പന്ത്രണ്ട് അപ്പോസ്തോലന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അവൻ അവർക്ക് പ്രത്യേക അധികാരങ്ങളും അവകാശങ്ങളും നൽകി: "ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ട് അവൻ അവരുടെമേൽ ഊതി അവരോട്: പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ കൈക്കൊൾവിൻ. ആരുടെ പാപങ്ങൾ നിങ്ങൾ മോചിക്കുന്നുവോ അവർക്ക് മോചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ആരുടെ പാപങ്ങൾ നിങ്ങൾ നിർത്തുന്നുവോ അവർക്ക് നിർത്തിയിരിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞു" (യോഹന്നാൻ 20:22-23).

കെട്ടാനും അഴിക്കാനുമുള്ള അധികാരം

ക്രിസ്തു ഈ അധികാരം നൽകിയത് ഏകപക്ഷീയമായോ വിചിത്രമായോ അല്ല, മറിച്ച് പാപങ്ങളെ ബന്ധിക്കാനും അഴിക്കാനുമുള്ള ദൈവീക ശക്തിയുടെ പ്രകടനമായാണ്. ഇത് പാപം ക്ഷമിക്കാനുള്ള ശക്തിയാണ് - ദൈവത്തിന് മാത്രം പൂർണ്ണമായി അവകാശപ്പെട്ട ഒരു ശക്തി, ക്രിസ്തു തന്റെ കാരുണ്യത്താൽ അത് തന്റെ അപ്പോസ്തോലന്മാർക്കും സഭയ്ക്കും പകർന്നുനൽകി. കുമ്പസാരം കേൾക്കാനും പാപമോചനം പ്രഖ്യാപിക്കാനും മാത്രമല്ല, ഗുരുതരമായ പാപത്തിന്റെയും അനുതാപമില്ലായ്മയുടെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ക്ഷമ തടഞ്ഞുവെക്കാനും പാപം നിലനിർത്താനും അപ്പോസ്തോലന്മാർക്ക് അധികാരമുണ്ട്. ഇത് പരുഷമായോ ശിക്ഷാനടപടിയായോ പ്രയോഗിക്കുന്ന ഒരു അധികാരമല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ വിവേചനത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തോടെ പാപിയെ അനുതാപത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്.

ഈ പ്രവൃത്തി അപ്പോസ്തോലിക പൗരോഹിത്യത്തെ സ്ഥാപിച്ചു - അത് അപ്പോസ്തോലന്മാരോടൊപ്പം അവസാനിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ഒരു ശുശ്രൂഷയല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ പിൻഗാമികളിലൂടെ സഭയിൽ തുടരുന്നതിനാണ്. കൈവയ്പ്പ് ശുശ്രൂഷ (സുറിയാനിയിൽ സ്ലീബോ ദിയാദോ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) കാലാകാലങ്ങളായി ഈ അപ്പോസ്തോലിക അധികാരവും പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ കൃപയും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന മാർഗ്ഗമായി മാറി. പൗരോഹിത്യത്തിനായുള്ള ഒരു സ്ഥാനാർത്ഥിയുടെ തലയിൽ ബിഷപ്പ് കൈകൾ വയ്ക്കുമ്പോൾ, അപ്പോസ്തോലന്മാർക്ക് ക്രിസ്തുവിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച അതേ കൃപയാണ് അദ്ദേഹം കൈമാറുന്നത്, അപ്പോസ്തോലിക കാലഘട്ടം മുതൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന പിൻതുടർച്ചയുടെ തകർക്കാനാവാത്ത ശൃംഖല തുടരുന്നു.

അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ച സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തമാണ്. സഭയിലെ എല്ലാ എപ്പിസ്കോപ്പമാരും, വൈദികരും, ശെമ്മാശന്മാരും അപ്പോസ്തോലന്മാരുമായി, അവരിലൂടെ ക്രിസ്തുവുമായി ഇടമുറിയാത്ത ഒരു പിന്തുടർച്ചാ നിരയിൽ നിൽക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇതൊരു ചരിത്രപരമായ അവകാശവാദം മാത്രമല്ല; ഇത് സഭയുടെ കൂദാശകളുടെ സാധുതയെയും ഫലപ്രാപ്തിയെയും കുറിച്ചും അവളുടെ ശുശ്രൂഷകരുടെ നിയമാനുസൃതത്വത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സത്യമാണ്.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ തന്റെ അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയെ പ്രധാന അപ്പോസ്തോലനായ പത്രോസ് ശ്ലീഹായിലൂടെ നേരിട്ട് കണ്ടെത്തുന്നു, "എന്റെ കുഞ്ഞാടുകളെ മേയ്ക്കുക", "എന്റെ ആടുകളെ മേയ്ക്കുക" (യോഹന്നാൻ 21:15-17) എന്ന് ക്രിസ്തു അദ്ദേഹത്തെ ചുമതലപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. അന്ത്യോക്യയിലെ പരിശുദ്ധ സിംഹാസനം വിശുദ്ധ പത്രോസാണ് സ്ഥാപിച്ചത്, ഇത് സിറിയയിലെയും കിഴക്കിന്റെയും സഭയുടെ പാത്രിയാർക്കൽ ആസ്ഥാനമായി മാറി. വിശുദ്ധ പത്രോസിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ തുടരുന്ന അന്ത്യോക്യൻ പാത്രിയർക്കീസുമാർ കൈവയ്പ്പിലൂടെ അപ്പോസ്തോലിക അധികാരവും കൃപയും സ്വീകരിക്കുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയുടെ പ്രാധാന്യം കേവലം മാനുഷികമായ ഒരു സംഘടനയ്ക്ക് അതീതമാണ്. അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയിലൂടെ സഭ വൈദികരെ നിയമിക്കുമ്പോൾ, അവർ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന കൂദാശകൾ സാധുവായതും ഫലപ്രദവുമാണെന്ന് സഭ ഉറപ്പുവരുത്തുന്നു, ഇത് തന്റെ അപ്പോസ്തോലന്മാർക്ക് ക്രിസ്തു നൽകിയ അധികാരത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഒരു വൈദികൻ കുർബ്ബാന അർപ്പിക്കുമ്പോഴോ, കുമ്പസാരം കേൾക്കാനും പാപമോചനം നൽകാനും നിൽക്കുമ്പോഴോ, ഒരു ശിശുവിന് മാമോദീസ നൽകുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും കൂദാശാപരമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോഴോ, ആ പ്രവൃത്തിയുടെ സാധുതയും കൃപാവഹമായ സ്വഭാവവും ആ വൈദികൻ അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയിൽ നിൽക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ ഓരോ എപ്പിസ്കോപ്പയും വൈദികനും ഈ തുടർച്ചയായ അപ്പോസ്തോലിക അധികാരത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ഒരു ബിഷപ്പാലാണ് (എപ്പിസ്കോപ്പ) നിയമിക്കപ്പെടുന്നത്. ചരിത്രത്തിലെ പീഡനങ്ങളിലൂടെയും വിള്ളലുകളിലൂടെയും മറ്റ് എല്ലാ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയും ഭേദിക്കപ്പെടാത്ത ഈ പിന്തുടർച്ചാ നിര - തന്റെ സഭയോടുള്ള ദൈവത്തിന്റെ വിശ്വസ്തതയ്ക്കും നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളമുള്ള അപ്പോസ്തോലിക വിശ്വാസവും ശുശ്രൂഷയും കാത്തുസൂക്ഷിച്ചതിനുമുള്ള ഒരു സാക്ഷ്യമാണ്.

ആദിമ സഭയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ശ്രേണീബദ്ധമായ ഘടനയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ, സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ പൗരോഹിത്യത്തിന് മൂന്ന് പ്രധാന സ്ഥാനങ്ങളോ പദവികളോ ഉണ്ട്. ഓരോ സ്ഥാനത്തിനും നിർദ്ദിഷ്ട റോളുകളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും കൂദാശാപരമായ അധികാരങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ ത്രിവിധ ഘടന ഫലപ്രദവും ബൈബിളിലധിഷ്ഠിതവുമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഇത് പുതിയ നിയമത്തിൽ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയതും സഭയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം പരിപാലിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്.

എപ്പിസ്കോപ്പ (ബിഷപ്പ്)

ബിഷപ്പ് അഥവാ എപ്പിസ്കോപ്പ അപ്പോസ്തോലിക ശുശ്രൂഷയുടെ പൂർണ്ണതയാണ്, കൂദാശാക്രമത്തിൽ ഉന്നത പൗരോഹിത്യ പദവി വഹിക്കുന്നു. ഒരു ബിഷപ്പ് അപ്പോസ്തോലന്മാരുടെ പിൻഗാമിയാണ്, അവരുടെ അപ്പോസ്തോലിക അധികാരവും ദൗത്യവും നേരിട്ട് തുടരുന്നു. മറ്റ് പുരോഹിതരെ വാഴിക്കുവാനും, അൾത്താരകളും പള്ളികളും കൂദാശ ചെയ്യാനും, മൂറോൻ അഭിഷേകം (സ്ഥിരീകരണം) നിയന്ത്രിക്കാനും, തന്റെ രൂപതയിലെ സഭയെ പാസ്റ്ററൽ കരുതലോടും ആത്മീയ അധികാരത്തോടും കൂടി ഭരിക്കാനും ബിഷപ്പിന് അധികാരമുണ്ട്.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ, ബിഷപ്പുമാരെ സാധാരണയായി ബ്രഹ്മചാരികളായ അല്ലെങ്കിൽ സന്യാസികളായ പുരോഹിതന്മാരിൽ നിന്നാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്, കുടുംബം പുലർത്തുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളില്ലാതെ സഭയ്ക്കുവേണ്ടി പൂർണ്ണമായും സമർപ്പിക്കാൻ ഇത് അവരെ അനുവദിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾക്ക് ക്രിസ്തുവിനെയും ക്രിസ്തുവിന് ജനങ്ങളെയും ബിഷപ്പ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അന്ത്യോക്യയിലെ വിശുദ്ധ ഇഗ്നാത്തിയോസ് പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, "ബിഷപ്പ് പിതാവായ ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനത്താണ്."

വൈദികൻ (കാഹ്നോ)

വൈദികൻ ഒരു ബിഷപ്പിനാൽ നിയമിക്കപ്പെടുകയും വിശ്വാസികളുടെ ആത്മീയ പിതാവായി നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. സഭയുടെ ആരാധനയും மக்களின் പ്രാർത്ഥനകളും ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന അർപ്പിക്കുക എന്നതാണ് വൈദികന്റെ പ്രധാന പങ്ക്. മറ്റ് കൂദാശകൾ പരികർമ്മം ചെയ്യുക, കുമ്പസാരം കേട്ട് പാപമോചനം നൽകുക, വിശ്വാസം പഠിപ്പിക്കുക, സമൂഹത്തെ പ്രാർത്ഥനയിൽ നയിക്കുക, തന്റെ ആത്മീയ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലുള്ളവർക്ക് പാസ്റ്ററൽ പരിചരണം നൽകുക എന്നിവയും വൈദികൻ ചെയ്യുന്നു.

ആത്മാക്കളുടെ ഒരു ഇടയനായിരിക്കാൻ വൈദികൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - തന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ അറിയാനും, അവർക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കാനും, ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിൽ അവരെ നയിക്കാനും, അവരുടെ സന്തോഷത്തിലും സങ്കടത്തിലും അവരോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കാനും. വൈദികന്റെ കൈകൾ ദൈവത്തിന്റെ കൃപ പകരുന്ന ഉപകരണങ്ങളായി മാറുന്നു: മാമോദീസയിൽ, മൂറോൻ കൊണ്ടുള്ള അഭിഷേകത്തിൽ, വിശുദ്ധ കുർബ്ബാനയുടെ ആഘോഷത്തിൽ, രോഗികളുടെ തൈലാഭിഷേകത്തിൽ. വിശുദ്ധിയോടും ജ്ഞാനത്തോടും സ്നേഹത്തോടും കൂടി ഈ പൗരോഹിത്യ ശുശ്രൂഷ നിർവഹിക്കാനുള്ള പവിത്രമായ ഉത്തരവാദിത്തം ഒരു വൈദികനുണ്ട്.

ശെമ്മാശൻ (മ്ശംശോനോ)

ആരാധനാപരവും ഇടയപരവുമായ ശുശ്രൂഷകളിൽ ബിഷപ്പിനെയും വൈദികനെയും സഹായിക്കാനാണ് ശെമ്മാശൻ നിയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്. "ശെമ്മാശൻ" എന്ന വാക്ക് "സേവകൻ" എന്ന് അർത്ഥം വരുന്ന ഒരു ഗ്രീക്ക് പദത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നിരിക്കുന്നത്, ഒരു ശെമ്മാശന്റെ പങ്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി സേവനത്തിന്റെ റോളാണ്. ശെമ്മാശൻ വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന സമയത്ത് സുവിശേഷം വായിക്കുന്നു, അൾത്താര തയ്യാറാക്കുന്നു, വിശ്വാസികൾക്ക് കുർബ്ബാന വിതരണം ചെയ്യുന്നു, മറ്റ് ആരാധനാ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സഹായിക്കുന്നു.

ആരാധനാ സേവനത്തിനപ്പുറം, ദരിദ്രരെയും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരെയും സേവിക്കാനുള്ള പ്രത്യേക ഉത്തരവാദിത്തം ശെമ്മാശന്മാർക്കുണ്ട്. ആദിമ സഭയിൽ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പാവപ്പെട്ടവരുടെ ആവശ്യങ്ങളും അനാഥരും വിധവകളുമായ ആളുകളുടെ കാര്യങ്ങളും നോക്കേണ്ടിയിരുന്നതും പള്ളിയുടെ ക്ഷേമപ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കേണ്ടിയിരുന്നതും ശെമ്മാശന്മാരിലൂടെയായിരുന്നു. സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ ഈ പാരമ്പര്യം തുടരുന്നു. ശെമ്മാശന്മാർക്ക് വ്യത്യസ്ത റാങ്കുകളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുമുള്ള പല സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്, ഇത് സഭയെ ദൈവത്തെയും ദൈവജനത്തെയും സേവിക്കുന്നതിനായി നിരവധി വ്യക്തികളുടെ കഴിവുകളും വിളികളും പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു.

പട്ടദാന ശുശ്രൂഷ, സ്ഥാനമനുസരിച്ച് 'ക്താബോ ദ് കാഹ്നോ' (Kthobo D'Kahno) അല്ലെങ്കിൽ 'ക്താബോ ദ് മ്ശംശോനോ' (Kthobo D'M'shamshono) എന്ന് സുറിയാനിയിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. സഭയിലെ ഏറ്റവും ഗൗരവമേറിയതും പവിത്രവുമായ ചടങ്ങുകളിലൊന്നാണിത്. വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന മധ്യേയാണ് ഇത് സാധാരണയായി നടക്കുന്നത്. പട്ടം നൽകാനായി ബിഷപ്പ് സന്നിഹിതനായിരിക്കണം. പട്ടം നൽകൽ കേവലം മനുഷ്യന്റെ നിയമനമല്ല, മറിച്ച് പരിശുദ്ധാത്മാവ് കൃപ ചൊരിഞ്ഞ് ആ വ്യക്തിയെ വിശുദ്ധ ശുശ്രൂഷയ്ക്കായി വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു ദൈവീക രഹസ്യമാണെന്ന് ഈ ശുശ്രൂഷ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

പട്ടം നൽകുന്നതിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ

പട്ടദാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതിനു മുൻപ്, സ്ഥാനാർത്ഥി ഒരു പ്രത്യേക തയ്യാറെടുപ്പ് കാലഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. പൗരോഹിത്യത്തിലേക്കോ ശെമ്മാശ സ്ഥാനത്തിലേക്കോ ആത്മാർത്ഥമായ വിളിയുണ്ടെന്ന് സ്ഥാനാർത്ഥി തെളിയിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അനുയോജ്യമായ ദൈവശാസ്ത്ര-ആത്മീയ രൂപീകരണം ലഭിച്ചിരിക്കണം, കൂടാതെ ബിഷപ്പും സഭാ സമൂഹവും അദ്ദേഹത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും വേണം.

പട്ടദാന ശുശ്രൂഷാ വേളയിൽ, സ്ഥാനാർത്ഥി അൾത്താരയ്ക്ക് മുൻപിൽ നിർത്തപ്പെടുകയും, ദൈവഹിതത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നതിന്റെ സൂചനയായി വിനയത്തോടെ മുട്ടുകുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന് ബിഷപ്പ് തന്റെ വലതുകൈ സ്ഥാനാർത്ഥിയുടെ തലയിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ വിളിച്ചപേക്ഷിക്കുന്നു. വിശ്വസ്തതയോടും, ജ്ഞാനത്തോടും, വിശുദ്ധിയോടും കൂടി തന്റെ ശുശ്രൂഷ ചെയ്യാൻ പുതിയതായി വാഴിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയെ പരിശുദ്ധാത്മാവ് പ്രാപ്തനാക്കട്ടെ എന്ന് ബിഷപ്പ് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

അതിനുശേഷം വിശുദ്ധ മൂറോൻ കൊണ്ടുള്ള അഭിഷേകം നടക്കുന്നു. ബിഷപ്പ് സ്ഥാനാർത്ഥിയുടെ നെറ്റിയിലും കൈകളിലും അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു - മാമോദീസയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള മൂറോൻ അഭിഷേകത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യപ്പെട്ട അതേ ഭാഗങ്ങളിൽ, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ പുതിയതും ആഴമേറിയതുമായ അർത്ഥത്തോടെ. വിശുദ്ധ ശുശ്രൂഷയ്ക്കായി വേർതിരിക്കപ്പെട്ടതായി ഈ അഭിഷേകം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, പൗരോഹിത്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

അവസാനമായി, സ്ഥാനാർത്ഥി പൗരോഹിത്യ വസ്ത്രങ്ങൾ - ഊറാറ (stole), കൂടാതെ സ്ഥാനത്തിനനുസരിച്ചുള്ള മറ്റ് വസ്ത്രങ്ങൾ - അണിയുന്നു. ഓരോ വസ്ത്രത്തിനും അതിന്റേതായ ആത്മീയ അർത്ഥമുണ്ട്. തോളിലിടുന്ന ഊറാറ, ക്രിസ്തുവിന്റെ നുകത്തെയും വൈദികൻ ഏറ്റെടുക്കുന്ന അജപാലന ചുമതലയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റ് വസ്ത്രങ്ങൾ വിശുദ്ധിയുടെ സൗന്ദര്യത്തെയും കൂദാശാപരമായ ശുശ്രൂഷയ്ക്കായി സഭ നൽകിയ അധികാരത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പൗരോഹിത്യം ഒരു വിശുദ്ധ വിളിയാണ് - ത്യാഗത്തിന്റെയും, വിനയത്തിന്റെയും, സേവനത്തിന്റെയും ജീവിതം. പ്രശസ്തിയോ പ്രതിഫലമോ ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളോ ആഗ്രഹിച്ച് ആരും ഈ സ്ഥാനത്തേക്ക് കടന്നുവരരുത്. മറിച്ച്, ഇത് ദൈവം നൽകുന്ന വിളിയാണ്. ആ വിളിക്ക് ഒരാൾ വിശ്വാസത്തോടെ മറുപടി നൽകുകയും, തന്റെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിന് ആവശ്യമായ കൃപ ദൈവം നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും വേണം.

ദൈവത്തിനും അവിടുത്തെ ജനത്തിനും ഇടയിലെ മധ്യസ്ഥനായി വൈദികൻ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതിനർത്ഥം വൈദികൻ ക്രിസ്തുവിന്റെ അതുല്യമായ മധ്യസ്ഥതയ്ക്ക് പകരമാവുകയോ വിശ്വാസികൾക്ക് ദൈവത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു എന്നല്ല. മറിച്ച്, സഭയിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ പൗരോഹിത്യ ശുശ്രൂഷ ദൃശ്യമാക്കുന്നതിനും ഫലപ്രദമാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി വൈദികൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിശ്വാസികളുടെ വിശുദ്ധീകരണത്തിനായി വൈദികൻ പ്രാർത്ഥനകളും, യാഗങ്ങളും (പ്രത്യേകിച്ച് വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന), കൂദാശകളും അർപ്പിക്കുന്നു.

• ഒരു ഇടയൻ — സ്നേഹത്തിലും സത്യത്തിലും തന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ നയിക്കേണ്ട ഒരു ഇടയനായി വൈദികൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നല്ല ഇടയനായ ക്രിസ്തുവിനെപ്പോലെ, വൈദികൻ തന്റെ ആടുകളെ പേരുചൊല്ലി അറിയുകയും, കരുതലോടുകൂടി അവരെ പരിപാലിക്കുകയും, അപകടങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുകയും, കാണാതെപോയതിനെ അന്വേഷിക്കുകയും, അവരെ പച്ചപ്പുൽപ്പുറങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്നെ ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ ആത്മീയ ക്ഷേമത്തിന്റെ പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തം വൈദികനുണ്ട്.
• മധ്യസ്ഥൻ — ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കും മരിച്ചവർക്കും വേണ്ടി വൈദികൻ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന മധ്യേ, ബിഷപ്പുമാർ, വിശ്വാസികൾ, അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവർ, രോഗത്തിലും ദുരിതത്തിലും കഴിയുന്നവർ, വിശ്വാസത്തിൽ മരിച്ചവർ തുടങ്ങി മുഴുവൻ സഭയ്ക്കും വേണ്ടി വൈദികൻ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നു. വൈദികന്റെ പ്രധാന ശുശ്രൂഷകളിലൊന്നാണ് ഈ മധ്യസ്ഥ പ്രാർത്ഥന.
• കൂദാശകളുടെ പരികർമ്മി — ദൈവത്തിന്റെ കൃപ വിശ്വാസികളിലേക്ക് പകരുന്ന ഉപകരണങ്ങളായി വൈദികന്റെ കൈകൾ മാറുന്നു. മാമോദീസയിൽ, വൈദികൻ ശിശുവിനെ വെള്ളത്തിൽ മുക്കുകയും, സഭയിലേക്ക് പുതിയ അംഗത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ദൈവത്തിന്റെ കയ്യാവുകയും ചെയ്യുന്നു. കുർബ്ബാനയിൽ, വൈദികൻ പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ അപ്പത്തിലും വീഞ്ഞിലും ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുകയും, അവ ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരവും രക്തവുമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. കുമ്പസാരത്തിൽ, വൈദികൻ പാപമോചനം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും പശ്ചാത്തപിക്കുന്നവനെ വീണ്ടും കൃപയിലേക്ക് പുനസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിവാഹത്തിൽ, വൈദികൻ വധൂവരന്മാരെ വാഴ്ത്തുകയും അവരെ വിശുദ്ധ വിവാഹ കൂദാശയാൽ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രോഗികളുടെ തൈലാഭിഷേകത്തിൽ, ക്ലേശിക്കുന്നവർക്ക് സൗഖ്യത്തിനും ആശ്വാസത്തിനുമായി വൈദികൻ തൈലം പൂശി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. കാൺമാനാകാത്ത കൃപയുടെ കാണാവുന്ന മാധ്യമമാണ് ഈ എല്ലാ കൂദാശകളിലൂടെയും വൈദികൻ.
• വിശ്വാസത്തിന്റെ അധ്യാപകൻ — സുവിശേഷം പ്രസംഗിക്കാനും, തിരുവെഴുത്തുകൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാനും, ചെറുപ്പക്കാർക്കും മുതിർന്നവർക്കും സഭയുടെ വിശ്വാസം കൈമാറാനും വൈദികൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ സത്യത്തിൽ നയിക്കാനും തെറ്റായ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ചെറുക്കാനും കഴിയത്തക്കവിധം വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും സഭയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും വൈദികൻ അറിവുള്ളവനായിരിക്കണം.
• വിശുദ്ധിയുടെ സാക്ഷി — വൈദികൻ തന്റെ ഉപവാസത്താലും, പ്രാർത്ഥനയാലും, പുണ്യകർമ്മങ്ങളാലും, വിശുദ്ധ ജീവിതം സാധ്യമാണെന്നതിന്റെ ജീവിക്കുന്ന സാക്ഷിയായിരിക്കണം. തിന്മ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് നന്മയെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കാൻ വൈദികനാകില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം ആത്മാവിന്റെ ഫലങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കണം: സ്നേഹം, സന്തോഷം, സമാധാനം, ദീർഘക്ഷമ, ദയ, പരോപകാരം, വിശ്വസ്തത, സൗമ്യത, ഇന്ദ്രിയജയം.

റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ എല്ലാ വൈദികർക്കും ബ്രഹ്മചര്യം നിർബന്ധമാണ്, എന്നാൽ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല. വിവാഹിതരായ പുരുഷന്മാർക്കും വൈദികരായി പട്ടമേൽക്കാം. സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ മിക്ക വൈദികരും സ്വന്തമായി കുടുംബമുള്ള വിവാഹിതരായ പുരുഷന്മാരാണ്. ഇത് കൂടുതൽ പുരുഷന്മാർക്ക് പൗരോഹിത്യത്തിലേക്ക് വരാനുള്ള അവസരമൊരുക്കുന്നു. ഭർത്താവും പിതാവുമെന്ന നിലയിലുള്ള അവരുടെ ഗാർഹിക ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കുന്നതോടൊപ്പം തന്നെ പൗരോഹിത്യം നിർവഹിക്കാനും ഇത് വിവാഹിതരായ പുരുഷന്മാരെ അനുവദിക്കുന്നു.

പക്ഷെ ഇതിലൊരു പ്രധാന അച്ചടക്കമുണ്ട്: ഒരിക്കൽ ഒരു വ്യക്തി വൈദികനായി പട്ടമേറ്റുകഴിഞ്ഞാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ മരിച്ചാൽ പിന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് പുനർവിവാഹം ചെയ്യാൻ അനുവാദമില്ല. കൂടാതെ, ഭാര്യ മരിച്ച ഒരു വൈദികൻ ബിഷപ്പ് സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം കുടുംബജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കുകയും ഒരു സന്യാസ സമൂഹത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും വേണം. ബിഷപ്പുമാർക്ക് കുടുംബത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളില്ലാതെ സഭയ്ക്കുവേണ്ടി പൂർണ്ണമായും സമർപ്പിക്കാൻ ഇത് അവരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.

ഇതിനുപുറമെ, സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ പല പുരുഷന്മാരും സന്യാസജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു - ബ്രഹ്മചര്യം, ദാരിദ്ര്യം, അനുസരണം എന്നീ വ്രതങ്ങളെടുത്തുകൊണ്ട്. ഈ സന്യാസ വൈദികർ പലപ്പോഴും മുഴുവൻ സഭയ്ക്കും ആത്മീയ വഴികാട്ടികളായി സേവനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ബിഷപ്പുമാരെ സാധാരണയായി സന്യാസികളിൽ നിന്നാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്. സന്യാസ പാരമ്പര്യം കൂടുതൽ തീവ്രമായ തപസ്സും ധ്യാനപരവുമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് ഒരിടം നൽകുമ്പോൾ, കുടുംബത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സാഹചര്യത്തിൽ പൗരോഹിത്യ ശുശ്രൂഷകൾ ചെയ്യാൻ ഗാർഹിക പൗരോഹിത്യം അനുവദിക്കുന്നു.

വിവാഹിതരായ വൈദികരെയും ബ്രഹ്മചാരികളായ വൈദികരെയും അനുവദിക്കുന്നതും എന്നാൽ സവിശേഷമായ അച്ചടക്കങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതുമായ ഈ സന്തുലിത സമീപനം, സഭയ്ക്കുള്ളിൽ വ്യത്യസ്ത ആത്മീയ ദാനങ്ങളും വിളികളും ഉണ്ടെന്ന സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ധാരണയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ചിലർ കുടുംബജീവിതത്തിലേക്കും വിവാഹത്തിലേക്കും വിളിക്കപ്പെടുന്നു; മറ്റുചിലർ സന്യാസജീവിതത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. തന്നെ സേവിക്കാൻ ദൈവം പല രീതികളിലൂടെ ആളുകളെ വിളിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ട് സഭ ഈ രണ്ടു വിളികളെയും ആദരിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വൈദികൻ "ഇൻ പേഴ്സോണ ക്രിസ്റ്റി" (in persona Christi) - അഥവാ ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ഗഹനമായ ദൈവശാസ്ത്ര സത്യം ക്രിസ്തീയ പൗരോഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ ധാരണകളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. വൈദികൻ കുർബ്ബാന അർപ്പിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ഒരു സ്വകാര്യ വ്യക്തിയെന്ന നിലയിലല്ല അത് ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് ക്രിസ്തുവായി നിന്നുകൊണ്ട് പഴയനിയമത്തിനു പകരമുള്ള പുതിയനിയമ യാഗം അർപ്പിക്കുന്നു. വൈദികൻ കുമ്പസാരത്തിൽ പാപമോചനം പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, വൈദികനിലൂടെ പാപങ്ങൾ ക്ഷമിക്കുന്നത് ക്രിസ്തുവാണ്. വൈദികൻ മാമോദീസ നൽകുമ്പോൾ, വൈദികനിലൂടെ മാമോദീസ നൽകുന്നത് ക്രിസ്തുവാണ്.

ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയെന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചുമതലയ്ക്ക് ആവശ്യമായ വ്യക്തിപരമായ വിശുദ്ധി വൈദികനുണ്ട് എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. മറിച്ച്, ക്രിസ്തുവിന്റെ കൃപ ഒഴുകാനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ് - ഒരു മാധ്യമമാണ് വൈദികൻ എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. കൂദാശകളുടെ ഫലപ്രാപ്തി വൈദികന്റെ വ്യക്തിപരമായ സുകൃതങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തുവിന്റെ കൃപയെയും സഭയുടെ അധികാരത്തെയുമാണ് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഒരു വൈദികൻ ഗുരുതരമായ പാപത്തിൽ വീണുപോയാൽപ്പോലും അദ്ദേഹം നിർവ്വഹിച്ച കൂദാശകൾ സാധുവാണെന്ന് സഭ പഠിപ്പിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ കൃപ ക്രിസ്തുവിന്റേതാണ്, വൈദികന്റേതല്ല.

എന്നിരുന്നാലും വൈദികൻ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തുവിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെട്ടവനുമാണ്. പുരോഹിതനും ബലിയർപ്പകനും എന്നപോലെ ഇടയനും സേവകനുമായ ക്രിസ്തുവിനെയാണ് വൈദികൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ലോകപാപങ്ങൾക്കുവേണ്ടി തന്നെത്താൻ ബലിയർപ്പിച്ച നിത്യമഹാപുരോഹിതനാണ് ക്രിസ്തു. ആടുകൾക്കുവേണ്ടി ജീവൻ നൽകുവാൻ സന്നദ്ധനായ നല്ല ഇടയനാണ് അദ്ദേഹം. ശിഷ്യന്മാരുടെ കാലുകൾ കഴുകുകയും പരസ്പരം സേവിക്കാൻ അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത സേവകനാണ് അദ്ദേഹം. ക്രിസ്തുവിന്റെ ഈ സ്വഭാവസവിശേഷതകളെ ഉൾക്കൊണ്ട് - ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിനുവേണ്ടി സ്വയം ത്യജിക്കാനും, വിനയത്തോടെ സേവിക്കാനും, അന്യോന്യം സ്നേഹിക്കാനും, മറ്റുള്ളവരെ രക്ഷയിലേക്ക് നയിക്കാനും വൈദികൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തിലെ മഹാസഭാപിതാവായ അന്ത്യോക്യയിലെ വിശുദ്ധ ഇഗ്നാത്തിയോസ് ഈ ധാരണയെ അതിമനോഹരമായി പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്:

പൗരോഹിത്യം അതിന്റെ എല്ലാ സ്ഥാനങ്ങളിലും ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വന്തം ശുശ്രൂഷയിലുള്ള പങ്കാളിത്തവും ദൈവവുമായുള്ള സഭയുടെ കൂട്ടായ്മയുടെ ദൃശ്യമായ പ്രകടനവുമാണെന്ന് ഈ പഠിപ്പിക്കൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ പൗരോഹിത്യം വെറുമൊരു സ്ഥാനമോ ജോലിയോ അല്ല; മറിച്ച്, സഭയിലും ലോകത്തിലും ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്നേഹവും കൃപയും സാന്നിധ്യവും ദൃശ്യമാക്കുകയും ഫലപ്രദമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിശുദ്ധ ശുശ്രൂഷയാണ്.

പൗരോഹിത്യം കേവലം ശ്രേണീബദ്ധവും സ്ഥാപനപരവും മാത്രമല്ല; ഇതൊരു സമൂഹവുമാണ്. കൂദാശാപരമായ പൗരോഹിത്യം (ബിഷപ്പുമാർ, വൈദികർ, ശെമ്മാശന്മാർ), എല്ലാ വിശ്വാസികളുടെയും സാർവത്രിക പൗരോഹിത്യം എന്നിങ്ങനെ പൗരോഹിത്യം പല തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് സഭ തിരിച്ചറിയുന്നു. പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് തലങ്ങളും പരസ്പരവിരുദ്ധങ്ങളല്ല; മറിച്ച് അവ പരസ്പരം പൂർണ്ണമാക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നവയാണ്.

മാമോദീസയേറ്റ ഓരോ വിശ്വാസിയും "രാജകീയ പൗരോഹിത്യത്തിൽ" (1 പത്രോസ് 2:9) പങ്കുചേരുന്നു. ക്രിസ്തുവിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനും, പരസ്പരം സേവിക്കാനും, ആത്മീയ യാഗങ്ങൾ അർപ്പിക്കാനും, ലോകത്തിനുവേണ്ടി മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാനുമൊക്കെ എല്ലാ വിശ്വാസികളും അവരവരുടെ ജീവിതത്തിൽ പുരോഹിതരാകാൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഈ സാർവത്രിക പൗരോഹിത്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത്. മാമോദീസയേറ്റവരുടെ ഈ രാജകീയ പൗരോഹിത്യം പ്രകടമാകുന്നത് കൂദാശകളിലൂടെയുള്ള അവരുടെ പങ്കാളിത്തം, അനുദിന ജോലികൾ, ബന്ധങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, സുവിശേഷത്തിലുള്ള സാക്ഷ്യം എന്നിവയിലൂടെയാണ്.

എന്നാൽ കൂദാശാപരമായ പൗരോഹിത്യം - ബിഷപ്പുമാരുടെയും വൈദികരുടെയും ശെമ്മാശന്മാരുടെയും പട്ടംലഭിച്ച പൗരോഹിത്യം - മാമോദീസയേറ്റവരുടെ സാർവത്രിക പൗരോഹിത്യത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ്. കൂദാശാപരമായ പൗരോഹിത്യം ചില പ്രത്യേക ആരാധനകൾക്കും കൂദാശാപരമായ ധർമ്മങ്ങൾക്കും വേണ്ടി വേർതിരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതാണ് അത് നിർവ്വഹിക്കാൻ പട്ടം ലഭിച്ചവർക്ക് മാത്രമേ കഴിയുകയുള്ളു: വിശുദ്ധ കുർബ്ബാന അർപ്പിക്കുക, കുമ്പസാരം കേൾക്കുകയും പാപമോചനം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുക, പുതിയ വൈദികരെ വാഴിക്കുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ വ്യത്യാസം പുരോഹിതരും ആത്മായരും തമ്മിൽ ഒരു വേർതിരിവ് സൃഷ്ടിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ആദിമ സഭയുടെ ഘടനയും അപ്പോസ്തോലന്മാർക്കുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ നിയോഗത്തിന്റെ മാതൃകയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ക്രമം സ്ഥാപിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും, ബഹുമാനത്തിലൂടെയും, അനുസരണത്തിലൂടെയും തങ്ങളുടെ വൈദികരെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ വിശ്വാസികൾ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിശ്വാസികൾ തങ്ങളുടെ ആത്മീയ പിതാവിനെ അനുസരിക്കുമ്പോൾ, ആത്യന്തികമായി അവർ അദ്ദേഹത്തിലൂടെ സംസാരിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിനെയാണ് അനുസരിക്കുന്നത്. വൈദികർക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കാനും, അവരുടെ ശുശ്രൂഷയിൽ സഹായിക്കാനും വിശ്വാസികൾക്കും ബാധ്യതയുണ്ട്. പട്ടം ലഭിച്ച വൈദികരുടെയും വിശ്വസ്തരായ സഭാജനങ്ങളുടെയും, മുഴുവൻ സഭയുടെയും ഈ യോജിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, ലോകത്തിന് സുവിശേഷം നൽകുകയും വിശ്വാസികളെ രക്ഷയിലേക്കും വിശുദ്ധിയിലേക്കും നയിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന സഭയുടെ ദൗത്യം അവൾ നിറവേറ്റുന്നു.

വിശുദ്ധ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ പൗരോഹിത്യം, അപ്പോസ്തോലന്മാരിലൂടെയും അവരുടെ പിൻഗാമികളിലൂടെയുമുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വന്തം ശുശ്രൂഷയുടെ തുടർച്ചയാണ്. കൃപയുടെയും സേവനത്തിന്റെയും ഒരു ദൈവീക രഹസ്യമാണിത് - സ്നേഹത്തിൽ വേരൂന്നിയതും, ത്യാഗത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതും, പരിശുദ്ധാത്മാവിനാൽ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നതും. പൗരോഹിത്യം മാനുഷികമായ ഒരു നേട്ടമല്ല താനും, മറിച്ച് ദൈവവിളിയുടെ വാഗ്ദാനവും വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതികരണവുമാണ്.

ബിഷപ്പുമാർ, വൈദികർ, ശെമ്മാശന്മാർ എന്നീ പുരോഹിതവർഗ്ഗത്തിന്റെ വിശ്വസ്തമായ ശുശ്രൂഷയിലൂടെ, ഭൂമിയിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ ദൃശ്യ ശരീരമായി സഭ നിലകൊള്ളുകയും, അവിടുത്തെ രക്ഷാകർമ്മം തുടരുകയും, വിശ്വാസികളെ രക്ഷയിലേക്കും ദൈവവുമായുള്ള നിത്യകൂട്ടായ്മയിലേക്കും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദിവ്യനും മാനുഷികനും ഇടയിലെ ഒരു പാലമായി വൈദികൻ നിൽക്കുന്നു, സ്വന്തം ജനങ്ങളിലേക്ക് ക്രിസ്തുവിന്റെ കൃപ ഒഴുകുന്നതിനും ജനങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനകളും വഴിപാടുകളും ദൈവത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

പൗരോഹിത്യം ഒരുപാടുകാര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു: വിശുദ്ധി, വിനയം, സ്വയം ത്യാഗം, പ്രാർത്ഥനയോടും പഠനത്തോടുമുള്ള സമർപ്പണം, ഇടയപരമായ സംവേദനക്ഷമത, വിശ്വാസത്തോടുള്ള അചഞ്ചലമായ വിശ്വസ്തത എന്നിവ. എങ്കിലും അത് ഒരുപാട് വരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്: ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിൽക്കാനും, രക്ഷയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ പരികർമ്മം ചെയ്യാനും, ആത്മാക്കളെ മേയ്ക്കാനും, ജനങ്ങളെ ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള അവകാശം. ഈ വിളിക്കപ്പെട്ടവർക്ക്, ക്രിസ്തു സ്ഥാപിക്കുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ വിശ്വസ്തതയോടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്ത അപ്പോസ്തോലിക ശുശ്രൂഷ തുടർന്നുകൊണ്ട് സഭയുടെ വൈദികനായി സേവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വലിയ ബഹുമതിയോ ഉത്തരവാദിത്തമോ വേറെയില്ല.